Lukács, Historia y conciencia de clase

A partir de un análisis propio de la sociología, filosofía y la historia; Lukács hace una crítica del marxismo vulgar y la ciencia burguesa, revisando y debatiendo ciertas corrientes filosóficas, principalmente, la alemana. Sin embargo, el punto clave de su propuesta teórica es su posicionamiento filosófico-histórico (materialismo histórico), ya que a lo largo del texto dialoga con personajes de la talla de Rosa Luxemburgo, Hegel, Marx, Proudhon, Kant, Lenin, por mencionar sólo algunos (aunque no debemos prescindir del vínculo y la relación teórica entre Lukács, Weber y Simmel). De manera que, dedica, en forma de capítulos, los temas que él considera importantes dentro de su pretensión teórica del materialismo histórico, principalmente, los dedicados a discutir las concepciones socialdemócratas de Rosa Luxemburgo, desde un marxismo crítico.

Lukács parte de la tradición alemana, desde  Hegel, para la construcción de una teoría crítica que se desarrolla desde una reinterpretación de lo escrito por Hegel y Marx, en función de la concepción de un método científico independiente de la ciencia burguesa. Por lo que se inscribe en el materialismo histórico, prioriza el trabajo del sujeto en la construcción de la história, en tanto que delega a la clase proletaria la facultad de ser el grupo social capacitado y elegido para la superación de la crisis capitalista y del método científico burgués. En este sentido, es importante rescatar, que Lukács entiende claramente, por decirlo de cierta manera, quiénes conforman los obstáculos dentro de su objetivo: el oportunismo revolucionario, la socialdemocracia, las creencias religiosas, el marxismo vulgarizado y, sobre todo, la violencia ejercida por el modo de producción capitalista y las formas de alienación burguesas.

Ante esto, lo más importante en el texto de Lukács, es la construcción teórica que hace en función de la conciencia de clase y el desarrollo histórico de los sujetos, principalmente, el proletariado, a quienes ve como la clase capaz de encabezar la tarea histórica que significa la revolución de la realidad capitalista en aras de la evolución de las sociedades y la totalidad.

Caracterización de la violencia:

Esencialmente, Lukács entiende a la violencia a partir de las formas de producción capitalistas (técnica) en las que se construye la realidad y la historia (violencia económica). De manera que, identifica el método científico burgués como la forma inmediata a partir de la cual se desarrolla la vida, sobre todo, la alienación del proletariado. La violencia para Lukács, es ejercida desde distintos escenarios como lo legal, el Estado de derecho de la burguesía, el modo de producción económico y la cosificación de las condiciones materiales en las que se desenvuelve el proletariado. En este sentido, es importante destacar lo que Lukács estipula en función de la conciencia de clase del proletariado, una toma de conciencia que es gradual, dialéctica, es decir, que concibe a la historia como una unidad, como totalidad, en la que se enmarcan los distintos procesos y que permite la evolución de la clase proletaria (sujeto). Esta evolución, está encaminada gracias a la violencia que la clase proletaria ejerce en respuesta a la violencia sistémica, cosificadora y alienante; una violencia que es legítima en tanto que pretende la revolución de las estructuras históricas, desde el materialismo histórico. Es por este motivo, que Lukács, concibe al proletariado como el grupo social que debe llevar a cabo la tarea de la transformación, y propone de manera metodológica las maneras en las que la clase proletaria puede llevar a cabo tal objetivo. En este sentido, la organización es parte fundamental en el ejercicio histórico revolucionario, en la medida que dirige las intenciones de la clase proletaria, que busca su materialización en la figura del partido.

Citas textuales:

“Y lo que hay de fundamento revolucionario en la ciencia proletaria, no es solo que ella oponga a la sociedad burguesa contenidos revolucionarios sino que es, en primerísimo lugar, la esencia revolucionaria del método en sí. El reinado de la categoría de totalidad es el portador del principio revolucionario en la ciencia”.

“La conciencia de clase es la “ética” del proletariado; la unidad de que su teoría y su praxis es el punto en donde la necesidad económica de su lucha emancipadora se transforma dialécticamente en libertad”.

“[...] la burguesía actúa, es cierto, como una clase en la evolución económica objetiva de la sociedad, pero no puede tomar conciencia de  la evolución de ese proceso que ella realiza sino como un mecanismo exterior a ella, sometido a leyes objetivas, mecanismo que ella tiene que sufrir. El pensamiento burgués considera siempre y necesariamente la vida económica desde el punto de vista del capital individual, de donde resulta automáticamente esa oposición aguda entre el individuo y la ley de la naturaleza, que mueve toda la sociedad”.

“[...] el problema de la organización es el problema intelectual más profundo del desarrollo revolucionario, era necesario llevar tales problemas a la conciencia de la vanguardia revolucionaria”.